什麼是法身菩提？大乘經裡面，我們常常看到，「所謂真如、實相、第一義空。自性清淨，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛道體本，名曰菩提。」這是說的法身。法身相當於現代哲學裡面所說的本體，也就是整個宇宙從哪裡來的、根據什麼來的，這都是說的法身。身這個意思就是本體，法是萬法。禪宗六祖惠能大師開悟的時候，跟我們說「何期自性，能生萬法」。萬法是宇宙，圓滿的宇宙，完全的宇宙，我們給它說一個名字，建立一個名號，叫它做法身。一切法都是從這個身所生所現，所以佛法裡面沒有造物主，中國傳統文化裡頭也沒有講到造物主。傳統文化裡面《易經》是最重要的一部經典，裡面講到八卦，所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，跟佛法講的非常接近。這個不是迷信，這是事實真相，本來就是這個樣子的。有沒有人見到？有，禪宗裡面大徹大悟、明心見性，見性是什麼？見到法身，見到宇宙的本體。

能生萬物這個法身，它包括這麼多的名相，此地只是略舉幾個而已。佛在講經教學，隨口而出幾十種、上百種之多，這名詞術語講一樁事情。為什麼不用一個名詞？怕我們執著，因為本體沒有名字，叫什麼名字都不恰當，所以用很多的名相來表達，眾多的名相是一個本體現的，從眾多名相當中體會本體。本體說不出來，離言說相；絕不是一個名相能表達的，所以它不是名字相。我們對它只有用真誠心去體會，什麼是真誠心？這裡說的法身就是真誠心，真誠到極處，你恍然大悟，明白了。明白之後，能不能說出來？說不出來。明白人跟明白人，你說他懂，他說你懂。沒有見性的人跟見性的人在一起，見性的人怎麼跟你說，你也沒辦法體會，接受了，含糊籠統的接受，不是完全明瞭。完全明瞭是見性了，像惠能大師在五祖面前，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他明白了，五祖明瞭，他也明瞭。明心見性，性是什麼？什麼樣子？說來聽聽。他說了五句，「何期自性」這四個字，就是沒有想到自性，「本自清淨」、「本不生滅」。清淨就是從來沒有染污過。我們每個人都有自性，我們的自性跟諸佛如來的自性無二無別，同是一個，我們跟阿彌陀佛的自性沒有兩樣。見性成佛，佛是什麼？見性的人。只要見性的人，都稱之為佛，你見到自性你是佛，他見到自性他是佛。沒有見到自性也是佛，為什麼？自性沒有生滅，只有迷悟不同，悟了我們稱他作佛，迷了稱他為眾生，天、人，六道、十法界。

迷了自性的時候，佛為了教學方便起見，假設這些名相，在教學交流當中，你很容易懂得。真正契入境界，名相不可得，名相是假的。不但名相是假的，所有一切現象是假的，物質現象、精神現象、自然現象，沒有一樣是真的。什麼叫真？什麼叫假？大乘教裡面的標準，不生不滅是真的，有生有滅是假的。物質現象有生滅，你看人有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球、這地球有成住壞空，只要是物質現象都有生滅，這裡面找不到不生不滅。它有沒有不生不滅？有，在哪裡？法身不生不滅。法身能現，現一切相，十法界依正莊嚴，也包括了極樂世界，包括諸佛剎土，都是有生有滅，幻相。《金剛經》上說一切法，包括諸佛剎土，包括諸佛的三身，都是心現的，自性變現出來的。自性變現出來這些現象，不能說它有，不變呢？不變不能說它沒有。什麼時候變？有緣就變。沒有緣就不變，不變叫隱，隱藏起來。隱不能說它無，現不能說它有，跟我們六道十法界不一樣，它覺。這個覺就叫菩提，菩提是印度話，覺是什麼？明瞭究竟是一回什麼事情，清清楚楚明明白白。離言說相，言語無法表達，念頭心想也想不到、緣不到，這是事實真相，叫實相。實相無相，從體上講的，從能現的自性上講的；實相無不相，是從它起用上講的，它遇到緣現虛空法界，不能說它有，隱，不現的時候，不能說它無，所以說它叫第一義空。

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本文節錄自【2014淨土大經科註】310集
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