佛是什麼？什麼是「菩薩於法應無所住行於布施」？什麼叫清凈心？
南懷瑾老師在《金剛經說什麼》有過如下分享。
須菩提講得很坦然，替大家發問，「云何應住？」這個心念應該如何停住在清凈、至善那個境界上？「云何降伏其心？」心裏亂七八糟，煩惱妄想怎麼能降伏下去？古今中外，凡是講修養、學聖人、學佛，碰到的都是這個問題。「云何應住」這個心住不下去。如果念佛嘛！永遠念阿彌陀佛做不到，不能住在這個念上，一邊念阿彌陀佛，一邊心裏想明天要作什麼，哎呀，阿彌陀佛，老王還欠我十塊錢沒有收回來，阿彌陀佛，阿彌陀佛，這怎麼辦……心住不下去！你禱告上帝，上帝也不理你啊，你還是一樣的，壞念頭還是起啊！菩薩也幫不了忙。此心如何住，如何降伏其心，這許多的煩惱妄想，如何降伏下去？這是個大問題。
《金剛經》一開頭，像我們這個照像機一樣，什麼灰塵都照出來，乾脆俐落，一點都不神秘。不管學哪一宗哪一派，第一個碰到的就是這個「云何應住」的問題，就是用什麼辦法使此心能夠住下來。「云何降伏其心」，有什麼辦法，使這個心的煩惱妄想降伏得下去！這問題問得很嚴重。
我們年輕的時侯，經常有個感慨，讀《金剛經》，讀到這兩句，千古高人，同聲一嘆！這個問題太難了。一個英雄可以征服天下，沒有辦法征服自己這個心念；一個英雄可以統治全世界，沒有辦法「降伏其心」。自己心念降伏不了，此乃聖人之難成，道之難得也！你說學法，學各種法，天法學來都沒有用！法歸法，煩惱歸煩惱。念咒子嗎？煩惱比你咒子還厲害，你咒它，它咒你，這個煩惱真是不可收拾，就有那麼厲害。所以「云何應住，云何降伏其心」，這個問題問得非常之好。
須菩提提出的這個問題，是開始學佛遭遇到最困難的問題，也就是心不能安。現在佛告訴他，就是你問的時候，已經住了，就是你問的時候，已經沒有妄想煩惱了。這個意思也有一個比方，當我們走在街上看到稀奇事物的時候，就在這個時候，我們的心是住的喔！像普通講的楞住了，這一段的住，雖不是真正佛法的住，但當這個心理現象，受到突然刺激的時侯，好像凝定住了，這是假的心住，不是心安的住，可是從這個現象可以了解，心的住確實有「定」的道理。
如何把煩惱降伏下去，佛答覆的那麼輕鬆：「如是住，如是降伏其心」，就是這樣住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時候，你的心已經沒有煩惱了，就在這個時候，就是禪宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。
譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要懺悔，這麼一寧靜的時候，就是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麼降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，並不能夠使你安住，這是又進一步的道理。
再進一步的道理，金剛經的內容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之處，是智慧的成就，不是功夫的成就；這個智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。
現在講大乘的智慧，「應如是住，如是降伏其心」，你那個時候，已經安住了；不過剎那之間你不能把握而已，因為它太快了。如果你能夠把握這一剎那之間的安住，就可以到家了。這個是重點，整個金剛經全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，不須要住，前面我們提到過，一個學佛真正有修持的人，可以入定好多天，好幾個月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累積來的，就是把此心安住。
可是，此心本來不住怎麼說呢？譬如我現在講話，從八點鐘開始講到現在，廿分鐘了，每一句話都是我心裏講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，「無所住」。如果我有所住，老是注意講幾分鐘，我就不能講話了，因為心住於時計。諸位假使聽了一句話，心裏在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因為你有所住。
所以大乘佛法，如何才能安住？無所住即是住。拿禪宗來講，住即不住，不住即住，無所住，即是住。所以人生修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得乾乾淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來，今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂，過去不留，一切事情過去了就不留。
須菩提問到怎麼使心、妄想煩惱降伏下去！怎麼樣使自己的心寧靜，能夠永遠安詳停留的保持住。佛先答覆他：就是這樣。當你問怎麼樣安心時，就安心了。佛過了許久，看須菩提還是不懂，沒有辦法，只好退而求其次，第二步再來講一講，因為那個時機過去了，禪宗所謂機，這個禪機過去了，須菩提沒有懂。
「複次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。」
現在第二步來講了，因為須菩提不懂，所以佛接着就說了一段理由，說大乘菩薩道的修行方法，也包括精神的生命，應無所住行於布施，任何事情一做便休，無所住。應該無所住行於布施，這個叫修行。你心理的行為隨時做到無所住，一切都布施，都丟開了，這是我們普通的話，都丟掉了。禪宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟掉，就是痛苦丟不掉啊！
實際上，好事跟痛苦是一體的兩面而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟開的話，痛苦來一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱，痛苦，逆境的時侯丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。
我們中國禪宗後來流行一句話──放下，這個話就是布施，一切丟開。人生最難的就是丟開，真丟開了就是真放下，放下就是內布施。作到了內布施就可以成就，就可以成道。佛告訴須菩提：我告訴你，一個真正修行的人怎麼修？「菩薩於法應無所住」，就是這一句話。此心應該隨時隨地無所住，如果你此心隨時在空的境界上，那已經錯了，因為你住在空上；如說此心住在光明上，或住在氣脈上，都錯了，因為那不是無所住。
「應無所住，行於布施」，什麼叫修行？念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行於布施，隨時隨地無所住。譬如今天，有人批評你，罵你兩句，你氣得三天都睡不着覺，那你早住在那個氣上。今天有一個人瞪你一眼，害你夜裡失眠，你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看這一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了；回頭看另一邊，這一邊做夢一樣就過去了。但是我們作不到無所住，我們永遠放不下……這一切都不要去管它，無所住行於布施，布施就是統統放下。
一個學大乘菩薩道的人，應該是這個樣子來布施來修行，應該不住相，一切現象不留，心中若留一點現象，已經不是學佛的境界了。我們拿中國的文學形容它，就是：「風來竹面，雁過長空」。等於風吹過竹林子，竹林子煞……一陣響風過了，風絕對不停留在那個樹葉子上，風早過去了；修行人的胸襟應該也是這樣。又像天上的飛鳥，鳥在空中飛，是絕對不留一點痕迹的，雁過長空，飛過去了就飛過去了。修行要有胸襟，要有這個境界，這叫做內布施。
「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」
教我們修行的方法來了，注意啊！《金剛經》講到這裡，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因為第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麼叫無所住呢？應隨時生清凈心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清凈心。現在大家聽過《金剛經》，很內行了，他只要有一個清凈心，已經是所知量，範圍很有限了。
現在佛解釋什麼叫清凈心？「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了「應無所住而生其心」就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
所以真正的清凈心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡台，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麼？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。
That Kid in Fourth Grade Who Really Liked the Denver Broncos by Chris Zabriskie is licensed under a Creative Commons Attribution license ([ Ссылка ])
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